愛的藝術讀后感篇一
剛剛看完這本書，覺得有些東西真的是很值得思考的。
首先，看完這本書我想領悟到的第一點就是我們每個人都是一個獨立的個體，我們的自我價值并不依附于任何人對我們的評價。至于這一點，我想從四個方面來稍作解釋。
對于朋友來說，我曾經很羨慕那些有死黨的人，覺得有一個死黨時間很幸福的事情，因為當我們不開心的時候可以有這樣的一個人來聽我們傾訴，然而，看了這本書之后我并不會再去羨慕那些人，這并不是沒有擁有死黨的渴望，只是說死黨也并不是真正能了解我們每一個想法，就像有一位德國的哲學家所說：“世界上沒有兩片完全相同的樹葉，也沒有兩片完全不同的樹葉。”當朋友不能理解我們的時候，最好的方式就是自己以一種尊重并且愛護的態度來安慰，關心自己。此時，也就是我所說的自我的存在。
對于父母和孩子，我們很多人認為這就是我們的一切，但是我想并不盡然，我們擁有擁有自己的生活，我們不應該因為父母和孩子的一些不開心就影響自己的心情。
對于愛人，由于本人的經歷尚淺不知道該怎么理解，所以暫時不做思考。。。。。。
其次，是對于最后的愛的實踐的一些想法，我們有時候因為自己一個人而無法安靜下來做事情，但是，我們本來就是一個個體，當我們出生的時候我們是赤裸裸的降臨，走的時候也不會帶走任何的身外之物，既然如此，我想從中唯一可取得就是真正安靜下來做一些重要的事情，比如，一個學生就讀書吧，白領就工作吧，畢竟，人生的多數時候都是我們自己一個人在進行大腦的思維活動，別人也不可能進入我們的思想之中，不是嗎？
最后，是一個小小的感嘆，在這本書中，我隱約的感覺到作者對于東方文化智慧的推崇，所以，現在對于本國文化也很感興趣，當然，在這一點上我比較贊成羅素對于中國文化的辯證看法：他覺得中國文化是一種很和?諧的文化，中國人對于生活中采取的一種幽默，泰然的態度是十分可取的，但是有時候，中國文化太過于和?諧，從而有一種迂腐，愚昧的傾向，我覺得在本國文化的基礎上，我們是應該適當融入西方文化一種積極進取的特征。
當然，看完這本書，心情因為有這樣的體會而開心，也由于他深沉的文筆而多少感覺有些壓抑，因此，最近還是要看看一些比較輕松的東西，來調劑一下自己的情緒。還有，最后一點，千萬不應該去拿書中的東西來套到現實生活中的一些場景，該怎么活就怎么會，畢竟，生活還是和書中的情景有些出入之處的，在生活中還是應該以自己獨立思考的能力為基矗
由于本人還不滿20歲，看法不一定完全成熟，請大家多多見諒。
愛的藝術讀后感篇二
“一無所知的人兒也就一無所愛，什么都不做的人兒也就什么也不懂。什么都不懂的人兒是沒有價值的。懂得事理的人兒也懂得愛、觀察和發現……對事物本質了解得越多，也就越鐘愛……設想所有水果與草莓同時成熟的人兒也就對葡萄一無所知”
在本書的開篇，弗洛姆引用了帕拉塞薩斯（德國醫學家，自然科學家及哲學家）的這句看似與愛情無關的古話，卻在一定程度上表明他的觀點，若想獲得愛，則需了解愛。
弗洛姆是著名的德國（后加入美國籍）精神分析學家、社會學家和哲學家，他長期研究馬克思主義和弗洛伊德主義，試圖保存兩者的真理，用對方的原理修正進行另一方的理論，得出最后的綜合體。他論述最多的是人的存在、人的本質、人的愛、人的異化、人的解放問題。這本《愛的藝術》是一部以精神分析的方法研究和闡述愛的藝術的理論專著。自1956年問世以來已經被譯成20多種文字，至今暢銷不衰，被譽為當代愛的藝術理論專著中最著名的作品之一。
在本書的開始，弗洛姆即指出，愛是一門藝術，就像生活中的其他藝術一樣，要學習如何愛就像學習其他藝術一樣，先需了解愛的理論，再探討愛的實踐。弗洛姆所講的愛的實踐，絕非一般暢銷書中的夫妻情侶“相處之道”，而是就個人自身行為進行的探討。
可是長久以來，為什么多數人認為愛是不需要學習呢？弗洛姆在書中闡述道，大部分人認為愛不需要學習的前提主要為以下三點：第一，多數人寧愿把愛當成被愛的問題，人們不斷付出努力獲得大眾的認可，使自己變的“可愛”，這樣迫使男性取得成就，獲得他自己所處的社會條件最大限度的地位和財富，女性通過修飾儀表健美等來吸引男性;第二，把愛的問題設想為一個對象的問題，而不是能力的問題;第三，把最初墜入情網的經歷與愛的“久恒”之間的區別混淆了。這三點真是字字珠璣，就拿第一點來說，現在的八零九零后都是獨生子女，多少有些“自私”，常更渴望被關注被愛，而不愿意付出自己的感情去關心對方，熟不知，“握緊拳頭，里面什么也沒有。張開雙手，你就擁有了整個世界。”持有“被愛比愛更幸福”這種言論的人，多數是不成熟的。而提到第二點，強調愛的對象就像在中國強調“緣分”。不少書中的“愛情警句”不斷地告訴大家，“世界上總有一個人在等著你”，其實不少任性的年輕人不懂得愛，總是錯過了一個又一個“對的人”。
在本書里，弗洛姆也談到，在交易盛行和奉物質財富為首要價值的資本主義文明中，人類愛的關系遵循統治商品交換和勞動力市場的相同規律，以“互利交換”的思想為基礎，估計自己和對方在社會中的價值，力圖做一個交易，此交易即稱之為愛情。
弗洛姆認為，以上提到的這些都不是真正的愛。馬克思曾強調過知識和成熟在愛情里的重要性，也曾在給朋友的信中談到，“你應該考慮在結婚以前成為一個成熟的人”。弗洛姆的觀點類似，成熟的人格是獲得真正愛情的基礎，而成熟人格包括有冒險的能力、有勇氣，甚至準備迎接厄運和挫折。成熟的愛情是“我需要你，因為我愛你”，而不成熟的愛情是“我愛你，因為我需要你”。最重要的是，有成熟人格的人，擁有創造性的愛，具備愛的能力，愿意為被愛者的成長和幸福做積極的奮斗，愿意為贏得他所愛的東西而勞作，真誠地愛一個人，就是關心他的生活，尊重他的潛力和他自身。這樣的愛，是一種“給予”，分享在他身上有生命力的東西，通過他的給，豐富了他人。他給并不是為了得，但是通過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西，雙方都因此而充滿快樂。弗洛姆認將“給”認為是力量的最高表現，恰恰通過“給”，個人才能體驗到自我的力量，自我的“富裕”，體驗到生命力的升華。
而與之最為相反的是，極端的自私主義。極端的自私主義者，他們不是真誠地愛對方，而是為了愛自我才愛他人，找到愛的對象是為了滿足自我的“幸福”。這種愛，在對象能滿足他們需要時，還可以維持平靜的生活，而一旦對象無法滿足，或者他們自己產生懷疑、動搖，或是自我空虛，他們的愛就會碎裂，熄滅。所以，如果不努力發展自己的全部人格并以此達到一種創造傾向性，那么每種愛的試圖都會失敗;如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那么人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。
弗洛姆在“愛的實踐”部分，主要強調了愛需要具備耐心、專心、勇氣、信仰，這些詞看似簡單且在我們日常生活中經常提到，只有身體力行，付出行動，才能收獲愛。在實踐部分，弗洛姆特意寫到，在開始愛別人之前，個人應具備“獨立的能力”，學會與自己相處。這倒是跟我們當下的流行的不少心理學觀點相符，了解自己，認識自己之后，我們才能更好的愛他人。
寫到這里，談論什么是真正的愛及如何獲得愛后，那我們為什么需要愛？為什么愛情是人生永遠的話題？因為愛是對人類生存問題的答案。人最深切的需求即克服分離，從孤獨中抽身。而愛情是人類克服孤獨的唯一方法，人的愛情是一種積極的力量，這種力量可以沖破人與人之間的高墻，分享彼此的秘密，人與人結合，使人克服孤寂和與世隔絕感。但也切記愛情與生活并不是脫離的，愛情依附于生活。魯迅曾諄諄告誡：“不要只為了愛而盲目的愛，而將別的人生意義全盤疏忽了。人生的第一意義便是生活，人必須活著，愛才能有所附麗。”
