你跟別人的關系，其實是取決于你是怎么看別人的，而你用什么框架看別人，也源自于你是怎么看自己。

當一個人沒有覺知，心里的框架，就只能容納一種聲音和頻道，與他不同調的，就要趕盡殺絕。

很多人表面上沒有病痛，并不表示你沒有病，而是你的氣太虛，連生病的能量都沒有而已。

煩燒城，是人們用妄見和不安，塑成磚塊，一磚一磚慢慢砌成的。

人生的幸福快樂，很多時候，不是因為你擁有很多，而是因為執(zhí)著很少。

你的「自我」意識，是腦神經細胞創(chuàng)造出來的「果」，你有什么資格去批判或嫌棄，那個創(chuàng)造你的「因」呢？

你的自我意識不是主人，它只是所有細胞推選出來的領導者而已。

你的「自我」，因為無明，創(chuàng)造了苦，同時也創(chuàng)造了天堂和救贖。

當你肚子餓想吃飯，湯匙剛好掉地上時，如果你要活下去，唯一的路就是接受實相，自力救濟地彎下腰，把地上的湯匙撿起來。

你的頭腦和實相的距離，決定你的存活率和命運。

對于整個自然或城市來說，你只是一個渺小的存在，你沒有偉大到整座城市或大自然，都要針對你一個人，來折磨你。

信念，是你內在某種渴求的投射。當你內在缺乏安全感，你就會找個像牢房的信念框架，把自己關起來。

如果你沒有覺知和讀經的智能，對你來說，佛經和哈利波特，有什么差別？

很多人的信仰或信念，只是為了求神賜予他們妻財子祿或死后可以到天堂，但我要的，卻是無我無念無求的平靜。

人生不是單純的直線競速賽，而是布滿許多，需要智能和技巧才能安然通過的彎道，如果你不懂轉彎的訣竅，車子馬力愈大，反而愈容易撞墻或飛出跑道外。

當你無法改變外在的因緣，你就只能改變自己的認知和需求。

很多酗酒的人，根本就討厭酒的味道，他們喝酒，只是為了麻痹大腦，麻痹心中的傷痛和不安。

你的創(chuàng)傷，永遠只能靠自己療愈，你的迷悟，也都在你的一念間。

人都是會動的樹，都有肉眼看不見的根，深埋在內心的幽暗深處。這看不見的根，也是人的一部分。

當你的根是千瘡百孔的，你的生命之樹，遲早也要葉落乾枯。

從實相來看，沒有你的感官、意識和認知，你就無法認出一個杯子，或你所渴求的名利、愛情或虛榮。

其實，老天爺沒有欠你什么，你也不是運氣不好，才拿到父母的基因和家世，相反的，「你」只是個程式，沒有父母基因和幾百億個腦細胞，就沒有「你」這個意識。

天要下雨，人生不如意，都不是針對你而來。當「你」執(zhí)迷不悟，你就會妄想，全世界都該為你讓路。如果你翻車撞墻，毋須牽拖前世業(yè)障，更不用怪神佛菩薩眼盲，這一切，都是你的任性，才讓你看不清實相。

不要妄想用外在的物質或事物來滿足欲望，想“滿”足就不會“知”足。

吳九箴說：其實，根本沒有人背叛你。

——你會痛苦，但不能怪人家，一切都是你自己的妄想害死你自己的。

——往往最親近的人，是傷害我們最深的人，其實并不是他們傷害你，是你自己只想活在過去的記憶里，死守著別人對你的承諾，因為你怕被拋棄，害怕孤獨。若從另一個角度來看，這件事的發(fā)生，不是正好讓你學習認識自己的好機會，嘗試到背叛的感覺，雖然這種滋味不好受，經歷過它，你才會拋棄過去，活在現(xiàn)在，才能從中成長。

——我們的眼睛總是向外看，看到別人卻看不到自己，所以我們對別人的了解甚過于自己，也只看到別人對我們不好的部分，卻看不到自己傷害別人的地方，這是人性的一部分。

——要奪回自己情緒的主控權，第一步就是不管發(fā)生什么事，要負起全部的責任，不要再為別人生氣、快樂，要轉變成你高興是因為自己，你難過是因為自己，學會這個道理，你才會真正得到快樂。

——所以，要懂得去覺察你的起心動念，不需要去阻止、改變，只要先學會觀察它，從中你會漸漸了解自己頭腦的反應模式，慢慢的你就能做回自己的主人，不再受別人的控制，進而體悟到一切唯心造的道理。

吳九箴說：很多人都覺得，佛陀說的法或佛經很深奧，其實，佛一直想告訴我們的不外乎是，我們的所有期待和想法都是夢。當一個人真正覺醒的時候，他會真正的微笑，因為他覺悟到，人世間的一切好壞、苦樂都只是夢。

那些太執(zhí)著夢境，以假為真的人終究要被自己的夢境逼死。

吳九箴說：別把房子蓋在流沙上。

——《金剛經》字面上很深奧，其實要說的道理很簡單，它只是要告訴我們應該覺醒的活著，不要被自己的情識幻覺所蒙騙，也不要執(zhí)著于現(xiàn)實物理世界的種種暫時存在的現(xiàn)象，你看得到摸得到的一切，都是真的，但也都是假的，都是空，也都存在，當我們看清了這個現(xiàn)實世界的本質是暫時存在的假有，也看清了自己內心世界的種種情意妄想都是空之后，不要沉迷于哪個空，或哪個不空，一切都不迷，不執(zhí)著，包括對佛法，對《金剛經》或菩薩，都不著相、不執(zhí)著、才能真的離一切苦，覺醒的活著。

吳九箴說：其實，整本《金剛經》只是想告訴我們，應無所住，不論是苦是樂，皆無所住，即使死亡來臨，也像春風一樣如來如去，萬般不沾染，這樣一來，連“自我”也無住，自然能自在面對人生這場游戲。

因此，只要我們能透過佛法來修正“自我”這個程式，盡管自我可以經歷或映照萬事萬物，但不要有任何掛礙，不要沾染任何妄想，自然就可以清涼自在，脫離苦海。

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