家庭是社會的基本細胞，也是個人成長的第一環境。下面是思而學教育網小編推薦的關于弘揚優良家風做好社會表率心得體會，希望大家會喜歡!
【關于弘揚優良家風做好社會表率心得體會1】
《論語》記載：一天，孔子的學生子夏問孔子什么是孝，孔子只講了兩個字??色難。意思是說，給父母好臉色是最基本的孝道，也是最難做到的。
父母對于兒女的很多不是，都不會往心里去，唯獨最難接受的，就是兒女給臉色看。有位老太太，中午去兒子房間找報紙，正碰上兒子回來。兒子剛談砸了一樁業務，心情不太好，見母親在他的床上摸索，生硬地說：“媽，你沒事在自己房里好好待著，別到處亂串。”母親解釋說：“我只是找張報紙，順便在你們床上坐一會兒。”兒子的臉色很難看，出門前扔下一句：“吃飽沒事干。”沒想到當天夜里，這位老母親選擇了輕生。
兒女為什么難以給父母好臉色?難就難在對父母的一些衰老行為，如多愁善感，行動遲緩，說話絮絮叨叨，做事丟三落四等，要能夠始終給予理解、寬容和善待。難就難在對自己的一些不良行為，如任性、嬌氣、以自我為中心等，要能夠不斷進行反省、克服和糾正，特別是在外無論遇到什么不順心、不如意的事，都不能把情緒帶到家里來。難就難在給父母好臉色，要能夠持之以久。一時一事給父母好臉色不難做到，難的是處處事事都是如此，尤其是當老人久病在床的時候。
衰老是人之常情，孝老乃德之大義。一個人從母親十月懷胎到呱呱墜地，從咿呀學語到蹣跚學步，從上學、擇業到結婚生子，父母究竟付出了多少精力和心血?山東棗莊“捐腎救母”的田世國說：“母親生我養我，可我做的連她給我的萬分之一都沒有。”常思養育之恩，發自肺腑感喟“父母之恩與天地等”，孝老愛親才不會為難。
除了感恩之心，恭敬之心對于行孝也極為重要。《禮記?祭義》云：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”給父母好臉色，關鍵是要常思養育之恩，常懷恭敬之心，常省自身之過，始終對父母懷有深切的愛心和敬意。有了恭敬心，與父母說話的態度和語氣，自會溫婉謙和，照顧侍候父母，自會恭謹周到。有了恭敬心，父母的教誨會認真聆聽，父母的責備會虛心悅納。
孝是為人子女的義務本分，只有在盡孝中，我們才能知曉恩情的寶貴，懂得責任的重要，感佩擔當的真誠。感恩、責任、擔當，孝所蘊藏的要素，不僅是一個人正心、修身、齊家的行事依據，更是社會和諧所賴以維系的價值之核。多次強調，“培育和弘揚必須立足中華優秀傳統文化”。孝文化作為傳統文化的精髓，為我們培育和踐行提供了良好參照。以孝德實踐為圓心向外擴展，孝文化就會成為代際溝通、家庭和睦、社會和諧的潤滑劑，社會道德建設也能獲得堅實穩固的支撐。
國風之本在家風，家風之本在孝道。孝文化是我們應對老齡化社會挑戰的精神磐石，也是我們形塑社會價值觀的價值原點。
愿天下兒女，常以發自內心的微笑去慰藉父母的心靈。當我們樹起尊老愛老、孝老護老的現代風尚，孝心匯聚成流一定可以滋潤出社會的和諧美好。
【關于弘揚優良家風做好社會表率心得體會2】
我們今天傳承弘揚中華民族傳統家庭美德，可以合理吸收中華傳統家訓家規的精華，并推動其創造性轉化、創新性發展，為形成*的良好家教和家風提供豐厚滋養。
傳統家訓家規是傳承家風的重要依據
“家風”一詞較早見于魏晉南北朝，唐以后大量使用。東晉玄學家袁宏提出“有家風化導然也”之說，認為家風的作用是“化導”，即教育引導。南朝經學家皇侃提到“家風由父”，說明當時父親在家風形成中起決定性作用。我國古人把家風教育作為教育的初始階段，強調“昔稱幼學，早訓家風”“自童子耳熟家訓”“少習家訓，長得名師”。北周文學家庾信在《哀江南賦》序中說，“潘岳之文章，始述家風;陸機之辭賦，先陳世德”，把家風世德作為文學作品優先考慮的題材。當時的大家族皆以“世守家風”為要務。唐宋以后，家族形態有所變化，但仍重視家風的傳承。古人多以清白形容家風，如柳宗元句“嗣家風之清白”等。
在我國古代，家風的傳承往往是與家訓家規結合在一起的。家訓家規是一種以家庭為范圍的教育形式，古已有之。我國歷史上以家訓為名的著述在南北朝就已出現，之后綿延不斷，直至晚清民國，是我國教育文化的一個重要方面。我國古代刊印流傳的家訓作品，數量多、歷史久、影響大，是中華傳統文化的重要組成部分。大體說來，我國古代家教文化作品，以家訓為名者居多，以家規等為名者相對少一些。在古代文化的知識分類中，成文的家訓家規屬于子部儒家類禮教之屬;在成文的家訓家規以外，還有家族內口傳的不成文的家訓家規。二者都促成了優良家風的形成，在歷史上發揮著重要作用，共同構成中華民族的家教文化。一般說來，家訓表達一個家庭的基本價值觀，家規是家庭關系與活動的具體規范，二者常常互通互見;家風則體現家庭的整體道德風貌。
傳統家訓家規的源起與流變
我國古代的家訓文化起源甚早，如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當政后，周公恐其貪圖享樂、荒廢政務，故作此文告誡他不要逸樂。孔子看見經過庭院的兒子孔鯉，問他“學詩乎”“學禮乎”，并告誡他“不學詩無以言”“不學禮無以立”。后世把孔子在庭院中對兒子的教訓稱為庭訓，也可以說是家訓。這兩個例子歷來被認為是古代家訓的源頭。漢代流行的誡子書，亦可看作家訓的形式。如三國時期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠”，強調修身養德，為后來的家訓家規樹立了典范。南北朝是家訓文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓》20篇，其訓誡不再是以家庭某個成員為對象，而是以家庭整體為對象，分修身、治家、處世、為學4個部分，被后人稱為家訓之祖。清代一些學者認為《顏氏家訓》一書“凡為人子弟者，當家置一冊，奉為明訓，不獨顏氏”。家訓文本在南北朝和隋唐時期并不多，至北宋開始大量增加，代表者如司馬光的《家范》等。當然也有簡約的家訓，只用一句話表達，如唐朝人說“以忠貞為仕模，以勤儉為家訓”。
家規在唐宋時代已經多見，如唐代韓愈說“能守家規”。宋人很重視家規，強調“為子孫者尤當善守家規，翼翼以誠身，兢兢以保業，進修不已”。我國古代家訓文化不僅歷史悠久，而且名人家訓很多，流傳亦廣。除北朝顏之推外，北宋司馬光，南宋朱熹、陸游、袁采，明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥，清代焦循、曾國藩等都傳有家訓。他們的后代繁衍久長，這些家訓的社會影響也十分久遠。明清時代，在統治階級的倡導和推廣下，家訓家規的普及達到了新的階段。家訓中有許多名言警句，成為人們服膺的治家良策或修身典范，今天仍有積極意義。
我國古代刊印的家訓家規有上百種，雖然各起于不同作者的生活經驗和文化感受，但主題內容大體相近。古代家訓家規的主要內容是強調尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴夫婦、訓子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔;以家庭倫理為主體，以勤儉持家為根本，重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓都強調道德規范，如蘇氏家規中的“和善心正，語言必謹，舉動必端，處事必公，為官必廉，事君必忠，費用必儉，睦人必善，鄉里必和”，這“八必”是通行的道德規范，并不限于家族內部。可見，家訓家規是中華優秀文化的組成部分，既是官員治家修德的重要資源，也是以儒家為代表的社會主流價值實現大眾化、深入社會基層的重要渠道。
傳統家訓家規的主要社會功能
家訓家規是我國古代以家庭為范圍的道德教育形式，也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓家規，始作者多是文化名人或有名的官員，社會影響較為廣泛。這些家訓家規的功能遠遠超出對本家族的教育作用，而成為社會教育的一種獨特形式，為社會提供了家庭教育范本和楷模。尤其是這些家訓家規對其家族的繁衍發展起到了重要保障作用，容易引起后世更多人的關注和效法，從而使得這些家族內的訓規成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓序所說，“一時之語，可以守之百世;一家之語，可以共之天下”。
我國古人早就提出，治家的關鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”，強調要“以義方訓其子，以禮法齊其家”(司馬光《家范》)，對妻子兒女都要教之以禮、訓之以義;主張“人之愛子，但當教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節”(陸九韶《家制》)。家規嚴謹、家風樸厚、家教嚴正，是古代士大夫的治家理想，對今天領導干部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓不只強調以五倫為中心的規范規矩，同時也強調道德修養，推崇忠孝節義、尊尚禮義廉恥。例如，張之洞的家訓便始于“治家”而終于“修身”。很多家訓重視為官之德，也重視常行之德。金華胡氏家訓“為官當以家國為重，以忠孝仁義為上”，楊慎遺訓“臨利不敢先人，見義不敢后身”，張氏家訓“一言一行，常思有益于人，唯恐有損于人”等，至今仍膾炙人口。
俗語云：國有國法，家有家規。家訓家規的首要功能是“齊家”，即對家庭進行有序治理，重視其規范功能。在儒家傳統中，修身是齊家的基礎，齊家又是治國平天下的前提。《周易》的《家人》卦說“正家而天下定矣”，一個人不能治家也就難以治國。家訓家規的另一個重點是“修身”，即家訓家規不僅提供行為規范、重視約束，更強調道德修身、德性養成，把家庭作為道德訓練和培養的基本場所，認為有了在家庭中培養起來的道德意識作為基礎，就可以推之于社會實踐的其他范圍。《顏氏家訓》說制定家訓的宗旨是“整齊門內，提撕子孫”，整齊門內就是齊家治家，提撕子孫就是道德訓導。家訓家規都是家教的具體形式，家風則不是形諸文字的具體訓導，而是一種文化，是在家庭實際生活中形成并傳承的一種風尚。家訓家規是有形的規范，家風則是無形的傳統。在實際生活中，家風的形成、傳衍有賴于家訓家規的傳承發揚。
批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化
家庭是社會的細胞。古代家訓家規的出發點是維護家庭和家族的有序和諧與繁衍發展，其實際教訓功能包括樹立基本價值觀、培養道德意識、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分，也成為中華道德文化傳承在社會層面的保證。批判地繼承和弘揚這一具有特色的歷史文化遺產，具有重要現實意義。我國古人的家教特別重視道德養成和價值觀引導，尤其突出傳統美德教育。這些都是值得重視的經驗，應當繼承發揚。當然，由于歷史的局限，有些家訓家規的內容已經過時。對待古代家訓家規，我們應取其精華、去其糟粕，批判地繼承和弘揚。
*同志在談到堅定道路自信、理論自信、制度自信時指出：“最根本的還有一個文化自信。要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神。”文化自信的核心是價值觀自信。中華優秀傳統文化有著自己明確的、獨特的價值觀體系，其突出特點是責任優先、義務優先、群體優先、和諧優先。中華傳統價值觀是中華傳統文化的核心，是中華傳統道德規范、道德感情、道德原則的基礎，貫穿于治國理政、社會文化、個人行為等方方面面，是中華傳統文化的基因之一。中華傳統價值觀具體表現為中華傳統美德體系，如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上，家庭是傳承中華傳統美德的基本場所，家訓家規是中華傳統美德傳承實踐的重要方面。傳統的家風和家訓家規及其蘊含的傳統美德，在當今時代依然有其獨特價值和現實意義。批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化，既是領導干部政德教育的重要內容，也是我們堅定文化自信的重要途徑。
